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 Identidad cultural y diáspora

Una nueva tendencia cinematografía del Caribe está surgiendo y se ha

unido a otras “Cinematografías del Tercer Mundo”. Este surgimiento,

a pesar de ser de tipo diferente, está relacionado con el cine emotivo 

y con otras formas de representación visual de los “negros” afrocaribeños (y

asiáticos) de las diásporas de Occidente: los nuevos sujetos postcoloniales.

Todas estas prácticas culturales y formas de representación tienen al sujeto

negro como tema central, y ponen como referencia el asunto de la identidad

cultural. ¿Quién es este nuevo sujeto que emerge en la cinematografía? ¿Desde 

dónde se habla él?

Las prácticas de representación siempre implican posiciones desde las cuales hablamos o

escribimos: son posiciones de enunciación. 

Lo que sugieren las recientes teorías de enunciación es que aunque hablamos,

por así decirlo, “en nombre nuestro”, sobre nosotros mismos y a partir de

nuestra propia experiencia, el sujeto que habla y el tema del cual se habla

nunca son idénticos y nunca se encuentran exactamente en el mismo lugar. La

identidad no es un concepto tan transparente o tan poco problemático como

pensamos. A lo mejor, en lugar de pensar en la identidad como un hecho ya 

consumado, al que las nuevas prácticas culturales representan, deberíamos 

pensar en la identidad como una “producción” que nunca está completa, sino 

que siempre está en proceso y se constituye dentro de la representación, y 

no fuera de ella. Esta visión problematiza la misma autoridad y autenticidad 

que el término “identidad cultural” se atribuye.

Aquí buscamos abrir un diálogo, una pesquisa, sobre el tema de identidad cultural y representación. Por supuesto que el “yo” que escribe aquí

también debe ser pensado en sí mismo como “enunciado”. Todos escribimos 

y hablamos desde un lugar y un momento determinados, desde una historia 

y una cultura específicas. Lo que decimos siempre está “en contexto”, posicionado. Nací y pasé mi infancia y mi adolescencia en una familia de clase

media-baja en Jamaica. He vivido mi vida adulta en Inglaterra, a la sombra de

la diáspora negra —“en el vientre de la bestia”—. Escribo sobre el entramado

de los conocimientos de toda una vida de trabajo en estudios culturales. Si el

ensayo parece concentrado en la experiencia de la diáspora y sus narrativas 

de desplazamiento, vale la pena recordar que todo discurso está “situado”, y

que el corazón tiene sus razones.

Hay al menos dos formas diferentes de pensar la “identidad cultural”. La

primera posición define la “identidad cultural” en términos de una cultura 

compartida, una especie de verdadero sí mismo [‘one true self’] colectivo 

oculto dentro de muchos otros sí mismos más superficiales o artificialmente 

impuestos, y que posee un pueblo [people] con una historia en común y 

ancestralidad compartidas. Dentro de los términos de esta definición,

nuestras identidades culturales reflejan las experiencias históricas comunes y los 

códigos culturales compartidos que nos proveen, como “pueblo”, de marcos 

de referencia y significado estables e inmutables y continuos, que subyacen 

a las cambiantes divisiones y las vicisitudes de nuestra historia actual. Esta

“unicidad”, que sustenta todas las otras diferencias más superficiales, es la

verdad, la esencia del “caribeñismo”, de la experiencia negra. Ésta es la identidad que la diáspora caribeña o negra

debe descubrir, excavar, sacar a la luz

y expresar a través de la representación cinematográfica.

Esta concepción de identidad cultural jugó un papel importante en todas

las luchas postcoloniales que han moldeado de nuevo nuestro mundo de

forma tan profunda. Está en el eje de la visión de los poetas de la Negritude,

como Aimé Césaire y Léopold Senghor, y del proyecto político panafricano

que estuvo en boga hace varios años. Esta perspectiva sigue siendo una fuerza

muy poderosa y creativa en formas emergentes de representación entre las

culturas marginadas. En las sociedades postcoloniales, el redescubrimiento

de esta identidad es con frecuencia el objeto de lo que Frantz Fanon una vez

llamó una investigación apasionada… orientada por la esperanza secreta de

descubrir más allá de la miseria de hoy en día, más allá del desprecio de uno

mismo, de la resignación y de la abjuración, una era bella y espléndida cuya

existencia nos rehabilita con respecto a nosotros mismos y a los demás.

Nuevas formas de práctica cultural en esas sociedades se dirigen por sí

mismas a este proyecto por la muy buena razón de que, como Fanon lo señala,

en el pasado reciente, la colonización no se satisface tan sólo con retener a

una comunidad bajo su yugo y vaciar el cerebro del nativo de toda forma y

contenido, sino que, debido a una clase de lógica perversa, esta colonización

se vuelve hacia el pasado del pueblo oprimido, y lo tergiversa, lo desfigura y

lo destruye (Fanon 1963: 170).

La pregunta que plantea la observación de Fanon es, ¿cuál es la naturaleza 

de esta “profunda investigación” que conduce a las nuevas formas de representación visual y cinematográfica?

¿Es ésta sólo cuestión de desenterrar lo que

la experiencia colonial sepultó e invistió, para sacar a la luz las continuidades

ocultas que suprimió? o, ¿es una práctica bastante diferente que implica

no el redescubrimiento sino la producción de identidad, no una identidad 

cimentada en la arqueología, sino en el acto de recontar el pasado?

En ningún momento debemos sobrestimar o abandonar la importancia

del acto de redescubrimiento imaginativo en que se produce esta concepción

de una identidad esencial redescubierta. Las “historias ocultas” han jugado 

un papel crítico en el surgimiento de muchos de los movimientos sociales 

más importantes de nuestros tiempos: feministas, anticolonialistas y antiracistas.

 

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